《金刚经》真实义 第十三至第十五
时间：2014-09-02 09:42 来源：未知 作者：无我 阅读：次
如法受持分第十三
【经文】
尔时，须菩提白佛言：世尊，当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗密。以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。须菩提，于意云何，如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。
【译文】
这时，须菩提向佛禀告：世尊，应当用什么名字称呼这部经？我们这些佛弟子又该如何奉持这部经？
佛告诉须菩提：这部经名为金刚般若波罗密。以这个名字，你们当奉持。何以故？须菩提，佛说般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。须菩提，你意下如何？如来有所说法吗？
须菩提回答佛：世尊，如来无所说。
【解读】
有人说《金刚经》讲的就是一个“空”字，这实在是误会了佛陀本怀；如若果真如此，何不叫做《一切法空经》？他们把“空性如来藏”之胜义谛空性与缘起性空的俗义谛空相混为一谈，这是末法时期的常见现象，如来对此早有预见“身未证法而在高座，身自不知而教人者必堕地狱。舍利弗，如是因缘如来悉知，我诸弟子以种种门，种种因缘，种种诸见，灭我正法。。。。以利养故为人说法，舍利弗，如是说者，我说此人当堕地狱，不至涅槃”。（《佛藏经》）
《心经》曰“是诸法空相”；那么，“空性”与“空相”区别何在？“空性”指的是“空性如来藏”，“空相”指的是如来藏所出生的种种法相本无自性，缘起性空，所以是“空相”。如来藏的“空性”可从两个方面理解；第一是外表，如来藏无形无色、无相无住、状若虚空、不可见、不可触、无方所。第二从如来藏体性来看，祂无见闻觉知、无境界、无心相、无我相、人相、众生相、寿者相（所谓内外只是方便说，因为祂内外亦无）。然而祂却不是断灭空、恶取空，祂是空而有性，能生三界万法，是三界万法的源头，含有无量无边之功德。状若虚空，却又并非虚空，非如虚空一无所有。从无形无相及无境界上来看，祂是空；从能生三界万法上看，祂是有。即空即有，非空非有，是中道性。所谓真空，既可理解为真实不虚的空，又可理解为真实无有的空。正因为是空又非断灭，所以祂无大无小、无有边际、不 在此亦不在彼、不在内亦不在外、无所住、不来不去、不生不灭、不垢不净、不增不减、无量无边、无出无入等等，具足无数中道性。
无形无色却又能出生三界万法，所以才说是不可思议，所以说是甚深极甚深，难信极难信。然而祂又真实不虚，非是虚妄想象之法，是可以实证之法，是实证后可以现前观察之法，乃至是可以“任意”运用之法。未证者日用而不知，已证菩萨却能运用其无量之功德广度众生。学佛者于此宜应多闻多熏习，仔细思维，多多观行，建立知见，建立信心，通过文字般若、观照般若，脚踏实地入佛知见，最终达到实相般若。
再看佛陀如何表述如来藏的“空性” ？“舍利弗。我是真实相法。不可入不可取。不可舍不可贪。不可说断语言道。无欢无喜断贪喜心。非众缘合离众因缘。无道断道至于无道。断诸语言论议音声。无形无色无取无著无用。无实无妄无闇无明。无坏无诤无合无散。无动无念无有分别。不可得示。非垢非净非名非相。非心数法非心所解。我此法中无男无女无天无龙无夜叉无乾闼婆无鸠槃荼无毗舍阇。无断无常。无我无众生无人。无来无去无出无入。无戒无犯无净无垢。无有三昧无定无定根。无禅无禅根。无知无见无贪无诤。无道无道果。无慧无慧根。无明无非明。无解脱无非解脱。无果无得果。无无力非力。无所畏无无所畏。无念无念根。无坐无行无有威仪。无此无彼无忆想分别。无菩提无菩提分。无智无非智。无地无水无火无风。无罪无福。无法无非法无苦无乐。拔诸一切戏论根本。一切永离冷而无烟。舍利弗。举要言之。我法悉破一切诸念一切诸见一切诸结诸增上慢。不念一切诸所忆念。除断一切种种语言。我是法中无常无无常。无苦无乐。无垢无净。无断无常。无我无众生。无人无寿者。无命者无生无灭。何以故。舍利弗。如来于法都无所得有所灭。故名为涅槃。亦不见有得涅槃者。舍利弗。佛亦不念涅槃。不以涅槃为念。亦不贪着涅槃。是故当知。是为第一奇特希有。所谓如来说一切法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有”《佛藏经》。
《六祖坛经》说”不识自心，学法无益”，佛法是心地法门，如果连心是什么也不清楚，如何能入佛门？如果没有认识到自己的真心和妄心何在，修学佛法就不会有真实的受益；修来修去都在意识心上做功夫，就像是想把沙子煮成饭，到头来白白忙活一场，猴年马月也无法出离“八苦”。有人说，六祖不也在说“空”吗？“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”。那是六祖在悟道之前对于“缘起性空”之理的感悟。对比一下他在悟道后又怎么说？“何其自性本自清净，何其自性本无生灭，何其自性能生万法”，一口气说了五个“何其”！“何其”是没有想到的意思“没想到这个自性心的体性真是如此！”他是在五祖帮助下悟入的，对般若智慧步步深入，悟前与悟后自然有别，明眼人对此心知肚明，只有门外汉才会把那四句偈断章取义曲解为断灭空。
金刚者，坚不可摧之意，以金刚比喻如来藏体性，不生不灭如如不动，蕴含无量般若智慧，甚至诸佛菩萨无边法力合在一起，也不能毁掉一只蚂蚁的如来藏，此谓金刚不坏身是也，其中所含智慧能度生死彼岸，能成就究竟菩提。因此做为是经名字即当奉持。唯有实证金刚心如来藏，才会出生实相般若金刚智，才是真正懂得《金刚经》经意之人，方有资格称为金刚乘行者，否则皆是缘起缘灭的外道生灭法，若欲求证此金刚心，首先必须入佛知见，如理如法，此乃三乘佛法核心所在，亦是正信佛子不共一切附佛外道之分水岭和试金石。
中国人说的“老天爷”，道家说的“太极”，一神教说的“造物主”，其实都是在讲这个金刚心如来藏，人人皆有，个个不无，在圣不增，在凡不减，只因无明所障，所以无法实证而凭空落入各种想象中，把祂神化了，唯有佛法开宗明义“三界唯心，万法唯识”，并把证明其真实存在的种种方法一一枚举；如净土宗念佛法门最后亲见“自性弥陀”，禅宗由看话头到“明心见性”，正所谓；方法有多门，归元无二路，此乃佛门的“不二法门”。
大乘佛法除涵盖小乘解脱道外，更以亲证自心第八识如来藏为入门，依大乘无我观将我见、我执断除后不畏生死，常住世间，荷担如来家业，续佛慧命、自度度人，逐渐转变七转识，地地增上，最终成就究竟佛果，此乃成佛必经之路。
佛教之所以不同于宗教，因为祂不是信仰，不是迷信，不是做学问，而是可以亲身实证的大智慧，佛学不是用来研究的，信、解、行、证，是古往今来一切学子的必经之路。从事于佛学研究的专家学者重在考证，轻视实证，结果搞出许多笑话，坐而论道，难免背道而驰。坊间各种各样佛经解读琳琅满目装帧华美，可惜多是错会佛意离“经”万里的逻辑思维产物，统统落入六识觉知心境界，不知误导多少学人，这正是当今佛学界弊端丛生的根本原因所在。
大慧宗杲禅师说得好“如今学道人，多不信自心，不悟自心，不得自心明妙受用，不得自心安乐解脱，心外妄有禅道，妄立奇特，妄生取舍，纵修行，落外道二乘禅寂断见境界，所谓修行恐落断、常坑”。永嘉大师证道歌直言不讳：“圆顿教，没人情。有疑不决直须争，不是山僧逞人我，修行恐落断常坑。。。。摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得。六般神用空不空，一颗圆光色非色。。。。。不求真，不断妄，了知二法空无相。无相无空无不空，即是如来真实相”。在了义佛法中没有人情可讲，也没有甚么面子可谈，不讲任何虚伪的话，一是一，二是二，实实在在，因为祂是“真实法”，关乎佛法的存亡，关乎无数众生的慧命。
为什么“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。” ？般若波罗蜜意为智慧之意。小乘声闻十智，缘觉十二因缘智，大乘菩萨道总相智及后得无分别智、道种智，成佛后具足一切种智。虽说般若智慧皆依如来藏所生所藏，却是依末那识而起用，依意识心而显现，如果没有五蕴色身，没有七转识妄心则无般若波罗蜜可言，因为如来藏自身无智亦无得，无般若亦无波罗蜜，所以“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。” 。
有缘人修学佛门正法，只要走对了路，早晚能证得法界实相心，以般若智慧成就佛菩提道，于般若智慧而言有修有证，于法身如来而言却无一法可得。般若波罗蜜是依真如体性和众生根基而所施设。因此，如来说法亦无所说是名说法。如来无所说法者，意谓真如法身无法可说。
【经文】
须菩提，于意云何，三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：甚多，世尊。须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界。是名世界。
【注释】
1、世界：世界一词来自佛经，“世”是指时间，前世，今世，来世。“界”是指空间，欲界，色界，无色界，加在一起就是世界。
【译文】
须菩提，你意下如何？三千大千世界的所有微尘多不多？
须菩提回答说：非常多，世尊。
须菩提，那么多无数无量的微尘，如来说不是微尘，这样才能称为微尘。如来说世界不是世界，所以才叫世界。
【解读】
一切微尘皆是众生如来藏业力种子感化而成，大到山川河流，银河宇宙，小到粒子原子微观世界，佛在《楞严经》中说“一切因果，世界微尘，因心成体”。道家说的“聚则成形，散则为气”也是这个道理。
三千大千世界所有微尘固然甚多，但仍然属于有生有灭暂存一时的生灭法，就连微尘组成的地球也有毁灭的那天，并非永远存在。“ 有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭”。一切万法都逃不过“因缘”二字，只要有生，就必定有灭。天文学家推断太阳再过六十亿年就会“灯干油尽”，“宇宙大爆炸形成地球”的观点也持同理。生住异灭，成住坏空，既非永远，则非真实，所以 如来说“非微尘，是名微尘”。
佛法中“世界”的概念很广，既概括时间，也概括空间，我们所在的地球只是其中沧海一粟，合在一起称为“世界”。若依如来藏空性而言，世界非有；依众生七转识而说，世界非无。无论微尘还是世界，
是如来藏籍众生共业的缘幻化而成，生生灭灭，不为实有，所以佛说“如来说世界，非世界，是名世界”。
【经文】
须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不？不也，世尊，不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相。是名三十二相。
【译文】
须菩提，你意下如何，可以用三十二相见如来吗？
不可以，世尊，不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相即是非相。所以叫三十二相。
【解读】
谁不想见如来？那个相好庄严有三十二相的就是如来吗？不也。三十二相是指成佛后因为具足三身四智而生三十二种清净庄严之相，但那只是佛之应化身，成佛之后的如来法身还是这个无形无相的如来藏，名曰“毗卢遮那佛”。与我们的不同之处就是佛的如来藏中已经没有染污种子，去染还净，光明自现，成佛后的如来藏称为真如，有千般妙用，万般神通，但其体性依然与众生如来藏平等一如，无色无相，不着六尘；如若有相则不名为法身如来，依然属于世间法；依此意义而言：即使诸佛的三十二相，亦不可说就是如来，因为如来法身不可以任何色法所见故，所以“如来说三十二相，即是非相”。与此同时，具有三十二相的应化身如来与如来法身非一非异，因此是名为三十二相。
【经文】
须菩提，若有善男子善女人，以恒河沙等身命布施。若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说其福甚多。
【译文】
须菩提，如果有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。如果另外有人于此经中受持乃至只受持四句偈来为他人演说，他的福德其实更多。
【解读】
世间唯有命最难舍，如果有人能舍自身性命布施他人，此布施自然大于财布施。但若有人能于此经中乃至四句偈等信受并能为他人宣说，所得福德更大于前。因为财富的布施能让人解决眼前疾苦，但无助于无量来世，所以施主所得福德也有限；如果有人通过你的述说，明白了“此经”旨意，发菩提心，学真实法，终有一天能够证得无上菩提，这时你方可说是“其福甚多”。
离相寂灭分第十四
【经文】
尔时，须菩提闻说是经深解义趣，涕泪悲泣：稀有世尊，佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人得闻是经，信心清净，则生实相。当知是人，成就第一稀有功德。世尊，是实相者，即是非相。是故如来说名实相。
【注释】
1、义趣：义理，归趣。
2、慧眼：佛教中有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，慧眼为证得空性如来藏后具有认识一切生命实相的智慧和眼力。
【译文】
这时，须菩提听了世尊演说这部经典，深深理解其中意思，心中十分感动，涕泪悲泣对佛说：真是稀有啊，世尊，佛说这样的甚深经典，是我须菩提从往昔开悟时所得慧眼以来，未曾听到这样深妙的法义。世尊，如果今后有人得闻是经，信心清净而不怀疑，他就可能生出实相智慧。当知是人成就第一稀有功德。世尊，所说实相其实没有相，由于这个缘故如来说名为实相。
【解读】
须菩提听到这里，明白了万法实相，了悟人法二空，不由悲喜交集落泪赞叹：真是太难得了，依我累世所证得的菩萨阿罗汉慧眼，从未听到过如此深妙的世出世间第一义。如若未来世能有善根具足、信心清净者有缘得闻，他（她）定能悟佛知见次第修学，或早或晚因缘时至证入实相，如此一来，此人即能成就天上地下大千世界中第一稀有的功德。空性如来藏是实相心，而实相心却是无形无相，所以叫做“非相”；无中能生万有，无相心生出世间万法，祂是一切生命之源，真实不虚，是故如来说名为“实相”。
凡夫不知“实相”何在，只知佛门无非一个“空”字，误以为如来三转法论前后说法自相矛盾，殊不知三乘菩提始终不离如来藏法义这一“实相”法，初转法轮中的《阿含经》即已阐明，只是看不明白而已，包括那位荣获诺贝尔奖的“佛门大师“达赖亦是如此，且还白纸黑字著书立说，赤果果地把自己“佛门外道”真面目暴露在世人面前。
【经文】
世尊，我今得闻如是经典，信、解、受持，不足为难。若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信、解、受持，是人则为第一稀有。何以故？此人无我相，无人相，无众生相，无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相。何以故？离一切诸相。则名诸佛。佛告须菩提：如是如是。若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为稀有。
【注释】
1、信、解、受持：即信、解、行、证，首先信佛，然后再理解佛法的道理，修行实践。
【译文】
世尊，我今天能够听到这样的经典，信、解、受持并不困难。如果在末法时代，佛法剩下最后五百年时，那时如果还有众生可以听闻这部经的法义并能信受，这人就是那时世间第一稀有之人。何以故？此人无我相，无人相，无众生相，无寿者相。为什么呢？我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相。何以故？离一切诸相则名诸佛。佛告须菩提：是这样的，如果有人听到此经，不惊讶，不恐怖，不畏惧，当知这人世间少有。
【解读】
释迦如来的法运分为三个时期；正法五百年，像法一千年，末法一万年。正法时期因为有佛在世，所以得闻“是经”能够信解受持不足为难，难的是在未来末法后五百年时，依然有人于听闻佛法真实义后能坚信不疑受持此经，是人则为第一稀有。为什么呢？因为那时候如来藏法义已经很难听到，多数人都热衷于表象佛法，不求真修实证，而这时竟然还能有人得闻是经后，坚信佛说不虚，相信有真心可证，有三乘菩提可依，实在难得；当知此人以其多生以来亲近三宝的善根今生因缘时至而入佛知见，所以他无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
许多人迷信“名师”，以为是“再来人”，其实我们人人都是再来人，只不过他是“张三”再来，我是“李四”再来，他是“王麻子”再来，有谁不是再来人？佛法中特指的“再来人”一定是通晓实相法的才是真正的再来人，因为他能够用难得一闻的法布施来回报众生。如果不是这样，以讹传讹，用外道法代替了义佛法，只能是加害众生，引导众生步入歧途，落下难以承受的无尽因果。
有人以为“我相即是非相”意思是说“我相”属于缘起性空，所以才是“非相”；若从法义上说，佛是在说金刚心如来藏原本无我，一切“我相”都是依如来藏所出生之幻生幻灭，无论色身还是意识妄心都是缘到则生，缘去则灭，既非永恒亦非真实，因此“我相”即非我相。依我相而说，方有人相、众生相、寿者相，既然我相非实，这一切相同为虚妄而无实义。若悟如来藏即可证得七转识之自我虚妄，即可离一切相。离一切相者，即是如来法身。如果有人听到这个道理之后不惊——无疑心；不怖——无惧怕；不畏——无退心，相信此人定是信心清净能解实相，可成大器，续佛慧命，荷担如来家业，度化无量众生，所以世尊赞叹此人难得可贵，甚为稀有。
【经文】
何以故。如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密。须菩提，忍辱波罗密，如来说非忍辱波罗密，是名忍辱波罗密。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去于五百世，做忍辱仙人。于尔所世，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
【注释】
1、第一波罗密：指天下第一的智慧，又叫世出世间第一义，即如来藏法义。
2、忍辱波罗密：是指忍辱的智慧。
3、歌利王：古印度乌杖那国国王，为人凶暴乖戾。
【译文】
为什么这样说呢？因为如来说第一波罗密，即非第一波罗密，才能叫做第一波罗密。须菩提，忍辱波罗密，如来说非忍辱波罗密，是名忍辱波罗密。何以故？须菩提，比如我往昔做忍辱仙人的时候，被歌利王割截身体，我在那时没有我相无人相无众生相无寿者相。为什么？我的身体当时被一节节支解时，若我当时心中有我相人相众生相寿者相，就应该生起嗔恨心来。须菩提，又想起过去于五百世做忍辱仙人。在那个时候，我无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
【解读】
说什么，非什么，是名什么，这句著名的《金刚经》公式世人皆知，但少有人能解其意。如来以此方式直指人心----金刚心。世尊慈悲，唯恐后人落入表象文字，所以说什么即否定什么，非常人意识心所能理解，言语道断，知者自知，误者自误，为人解释，更误他人。只有那些能听得出 世尊弦外之音的有缘人，当下就会知道 世尊本意，明白那个没有我见的“心”置身何处？如果请那些博学多闻的学者来讲解，十有八九会落得“依文解意”之中，解读佛门经典就怕这个。如果落在意识心上面，就会不断地与这些文字相应，其结果就是一定会与我见、人见、众生见、寿者见相吻合。凡是有见解有觉知者都是虚妄法，金刚心如来藏从来不会有见解，不会有觉知；波罗密是指智慧，金刚心无受无想，何来智慧？既然无受无想，何来忍辱？又何须忍辱？忍辱波罗密其实是在讲金刚心如如不动的忍辱波罗密，不是在意识心上下功夫的忍辱波罗密。什么“看破、放下、人家欺负你时要忍”，诸如此类的话常让我们无所适从，就像石头压草，毫无智慧，这样修八万大劫也是枉然，既不能使我们明心，也得不到佛法的真实受用，因为意识心只存一世，人死即灭，你修了半天管什么用？
什么是忍？“不与一切诸法俱行，名为得忍；舍于一切诸法相著，名之为忍。是忍亦不在于眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法数中，无尽不尽，名之为忍”。（《集一切福德三味经》）
“忍”就是接受。凡夫的“忍”就是接受必须面对的现实，无论你是心平气和地接受，还是无可奈何地接受，都逃不出意识心境界，只有“忍”，没有“波罗密”。菩萨的“忍”乃是安忍于第八识如来藏的本来无生，“无生忍”和“无生法忍”；这才是“忍辱波罗密”。然而，依所证金刚心却没有“忍辱波罗密”可言，空性金刚心不生不灭；既无一法，何来忍辱？所以“非忍辱波罗密”。依五蕴色身来说，“忍辱波罗密”的解脱智慧可修可证，是世尊留给我们无以伦比的瑰宝，所以“是名忍辱波罗密”。前者实话实说，后者是方便说，世出世间，一个都不能少，否则就不是圆满佛法。“依文解意，三世佛怨，离经一字，即同魔说”；弘扬佛法的前提是不离世出世间第一义之金刚心如来藏法义，否则就会像歪嘴和尚一样把经念歪，以盲导盲，误导众生。离开了如来藏圣义谛，《金刚经》公式即不成立，其他解释皆为戏说。
当年歌利王带着缤妃外出游玩时在树底下睡着了，醒后见女众与生人说话于是不高兴，得知此人在修忍辱，于是故意加害他，想看看是不是真如其言。这位忍辱仙人就是释迦牟尼的前身，世尊此时已无我相、无人相、无众生相、无寿者相，在歌利王割戳自己身体时不但没有嗔心，反而发誓来世遇到此人时要先度他，痛加忏悔后的歌利王转世后果然成了佛的最初弟子峤陈如。世尊作忍辱仙人时依金刚 心如来藏故无我相、无人相、无众生相、无寿者相而成就忍辱波罗密。
偈曰：横看成岭侧成峰，远近高低各不同。
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
-----苏轼《题西林壁》
【经文】
是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。应生无所住心。若心有住，则为非住。
【译文】
所以说，须菩提，菩萨应离一切相，发起无上正等正觉心，不应住色尘中运作生心，不应住于声、香、味、触、法五尘中生心。应生无所住心。 如若心是有所住，那心就不是常住的真心。
【解读】
人最难对付的恐怕就是“欲望”，佛门概括为“财、色、名、食、睡”，我们见钱眼开，见好东西就想占有，为了满足欲望而生存,跟着时尚感觉走,今朝有酒今朝醉,走到哪里算哪里,我们拥有越来越多的物质财富,却离幸福越来越远，生活在社会转型期的我们，渐渐成了无所遵循的一族。庄子说“人为物役”，人成了金钱物质的奴隶，活着还有什么意义？金山银海你能带的走吗？人之所以为人，因为人有荣辱，有理想，有是非，有价值观，有生命的意义。那些贪官为什么会见“色”生心？因为他不知因果律为何物，天真以为世上真有什么“天知、地知、你知、我知”，不知道自家第八识如来藏会把自己所做的 一切都记录下来，只待他日缘熟，一报还一报，不差半分毫，西方也有一句成语； kindness is a circle，意思是善是一个圈，无论你善待了谁，早晚都会回报自身，反之亦如此，你无论伤害了谁，结果都会伤害自己，物理世界里作用力与反作用力成为正比，人文社会中亦是如此；敬人者人恒敬之，助人者人恒助之，爱人者人恒爱之，反之亦然；欺人者人恒欺之，说人者人恒说之，整人者人恒整之，损人者人恒损之，大到一个国家一个民族乃至整个人类社会，小到一个人一个家庭一个企业，有谁不是如此？木匠做枷自做自受，一个人最大的敌人其实正是自己。
如果说存在决定意识，那么眼下这个金钱至上物欲横流的社会转型期大环境对于为官者可说是一个充满诱惑遍布陷井的危险期，二十年之后的中国社会决不会是今天这个样子，只是眼前这段日子最难过，无数梦中人正陶醉其中而不觉危险正步步逼近，如若他日有缘入了佛门，了知自心如来，方可梦中惊醒，即知眼前种种“色”一切相皆是自心造作，一切色法都是暂时而有不能长久，万法之中并没有一个独立真实的“我”在，既属假相，何贪之有？于是转依如来藏真实心，不再贪恋住于一切世间色相，不住色、香、声、味、触、法而行菩萨道，“随缘应物”，人间佛教，共建和谐社会。所谓“随缘”，其实指的是如来藏无条件地配合七转识这个众生，随他干啥都无二话。随缘的同时又不为所动，不会跟着走。
在大小乘佛经中说第八识阿赖耶识如来藏为法界实相心者，不胜枚举。例如《大乘密严经》卷 2 说：「诸仁者！一切众生阿赖耶识，本来而有，圆满清净，出过于世，同于涅盘。譬如明月现众国土，世间之人见有亏盈，而月体性未尝增减。藏识亦尔，普现一切众生界中，性常圆洁，不增不减，无智之人，妄生计着。若有于此，能正了知，即得无漏转依差别。」空性如来藏体性犹如虚空，无为无作，古代禅师形容祂“入火不焚，入水不溺”，所以又叫“虚空无为”，无为不等于啥事不做，祂有能藏、所藏、执藏的真实体性，故能出生包括心法、色法在内的一切万法；众生不知一切外法源自内心，总在自家内相分中围绕着“我”纠缠不休，七转识妄心永远住于内六尘， 不知这些种种法都是因缘合和、幻起幻灭，不能常住，到头来“竹篮提水一场空”。
如来藏是一切善法的根本因，也是一切恶法的根本因，所以说祂是“善、不善因”。如来藏能出生一切五趣六道的众生，像一个魔术师，一会儿变这个，一会儿变那个；有时候变一个人身给我们；有时候变一个天身给我们；有时候变个饿鬼身给我们，每一世都不一定。因此，佛经说祂能“变现诸趣”。
如来藏虽能变现我们五蕴色身，变现山河大地，变现有见闻觉知，能够作主的人类生命，可祂在这些境界里却是“无我”，不落在“我所”之中。“我所”就是指相对于我们的见闻觉知心的色身与六尘。见闻觉知心所贪着的是什么呢？六尘里面的种种法，好看的、好听的、好吃的，乃至难看的、难听的、难吃的，这个就是我所。有人也许不信：我只喜欢好看的、好听的、好吃的，谁会执着难看、难听、难吃的啊？如果看到难看的色相，心里不知道难看，那就是不执著；听到难听的声相，心里不知道难听，那就是不执著。请问我们知不知道？知道啊！知就是执著。难道你愿意“每天遇到难看的色相时都不知道难看吗”？当然不愿意！这就是我们对讨厌境界的执著，其实就是对于觉知心所面对的“我所触知外境”的执著。
七转识处处做主，可如来藏却不觉得有‘自我’存在，祂完全是‘无我性’的。祂也不返观自己存在，不起证自证分。那祂对这些自己所变现出来的六尘中的种种法，祂也完全不贪着，所以叫作‘离我所’。祂能够变现觉知心的我与我所，但不执著我与我所，为什么呢？因为祂的体性就是离见闻觉知、离思量执著。如来藏有这种体性，任何人在亲证后都能够这样现观，这就是‘始觉’，意思是开始觉悟。‘始觉’位菩萨觉悟的内涵就是‘本觉’实相心，众生不能够觉悟到，所以成为‘不觉’。众生不能觉察到如来藏的存在，不能观察如来藏的体性如何，因此更谈不上转依，由于俱生我执而生“我”与“我所”，加上如来藏含藏的业力种子以及今世父母的因缘，结果就出生了我们这个五蕴身体，外道无法意识到这个‘自心如来’阿赖耶识在哪里，所以就产生错悟的推断，以为一定有一个造物主存在，世间一切宗教都是因为不了解生命实相而人为创造出的产物。
如来藏在凡夫地是与七识心合在一起并行运作；所以，人间每一个正常的人都有八个识和合运作，看起来好像是一个心一样，出生了无量世以来所熏习的无明，因此就住在‘无明住地’里面，跟七识心和合运作，生生世世流转不停，就像海浪一样常住不断。可在这种情形下，这个如来之藏，却依然保持自性清净，离开无常过失，所以祂不是无常法，祂所含藏的种子不断流注，具无常性；但是如来藏识的自体却是恒常不坏；永远不变而又离见闻觉知的妄心，所以‘无我’。世间里所说的‘我’，常见外道以为‘常’的那个我，其实是生灭我，是众生我；如来藏不落在这个‘我’里面。世人所知之‘我’是有染污的自我执著；如来藏心体则没有这种染污、没有这种执著，所以说祂自性无垢、毕竟清净。
“若心有住，则为非住”意识心审而不恒，一天到晚不是住在这里就是住在那，但无论停留在何处都不长久。只有真实不动、不变之法才为常住之法。
【经文】
是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。
如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。须菩提，如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。
【译文】
所以佛陀说：真正的菩萨心，不应该住在色尘上而行布施。须菩提，菩萨为利益一切众生故，应这样子来行布施。
如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生因此就不是众生。须菩提，所有“如来”都是说真话的人，说实相的人，说如如之语的人，不说假话的人，说前后不异语的人。须菩提，如来所得到的法，此法无实无虚。
【解读】
以前注解多是这样解释：“你在布施时不要去想人家感恩，不要想你正在布施的财物如何珍贵，也不要想着自己正在布施，什么都不要想，你只要布施就好，这就是三轮体空”。可这只是文字表意，只是表象般若。
应当这样理解；在布施时意识心明知自己在布施，也知道有人正在接受你的布施，无妨三轮具足，但还知道同时有一个金刚心和你一起在布施，祂不住于任何一法，原本三轮体空，你找到了这个这个真实的菩萨心并且转依了祂，所以心无所住，万事随缘，为利益一切众生，无愿无求，尽其所有。
众生籍五蕴而有，源于如来藏及父母因缘和四大和合而成，缘在人在，缘去人无，非真实法。一切众生虽因妄想轮回六道，但每个众生的如来藏真心却是常在解脱，常住涅槃，非在三界，因此如来说“一切众生，即非众生”。
如来藏含摄一切法，不被一切法含摄，祂有能生万法的真实功能，所以叫做“真实法”。同时祂又于万法之中永远不动其心，不管是谁辱骂祂，祂都不动心，无论谁赞扬祂，祂也不动其心，永远如如不动，把真实性和如如性合在一起，就叫做“真如”。
自心如来从无虚言，无论你是否在听，每天二六时中都在为你说法，永远不会说假话，既不会说自己是无所不能的老大，也不会说众生是自己所造，所以祂才算得上是名副其实的真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。“此法”你说是实吧，可是看不见摸不着；你说虚吧，可是每一个见道之人都能亲身感受到祂，非有非无，无实无虚，这就是法界实相。
【经文】
须菩提，菩萨心住于法而行布施如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提，当来之世，若有善男子，善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。
【译文】
须菩提，如果菩萨所悟的心是住于六尘万法中而行布施，就像人入了暗处什么都看不见。若是菩萨所悟心不住色法中而行布施，犹如人有双眼，日光明照，便能清楚地看到种种色尘境界。须菩提啊，到了未来末法时期，若有善男子，善女人，能于此经受持读诵，对于如来藏法义坚信不疑，他其实就是“如来”，以佛之智慧来看，知道这种人，看见这种人，皆得成就无量无边功德。
【解读】
多生以来，我们习惯以“意识我”为出发点看待世间一切人和物，囿于己见作茧自缚，就像在暗室之中行走，即是做善事行布施，也很难没有个人想法，因为他（她）未解实相，心住于法，处处着相。若依有求之心而行布施，就会一切事情从自我出发而一叶障目不见泰山，犹如人入于暗室，不见实相。菩萨通达真如佛性的缘故，见色而不住色，心无所住而行布施，不住种种法相，如同日光明照，所以他在布施之时“三轮体空”，即无所做之我，亦无所受之人，能见种种清净之相。当来后世之日，若有人能受持读诵此经，持受佛法大义，如来以无上智慧悉知悉见，此人未来皆得成就无量无边功德。
持经功德分第十五
【经文】
须菩提，若有善男子善女人，初日分，以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分，亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持、读诵，为人解说。
如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持、读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
【注释】
1、初日分：古印度称早晨为初日分，中午为中日分，下午为后日分。
2、恒河沙：即像恒河中的沙粒一样多。
3、大乘:自觉觉他，自度度人为大乘，囿于自身为小乘。
4、小法：指外道法。
【经文】
须菩提，若有善男子善女人在每天早上，以恒河沙那么多的身体内财用来布施，在中午时刻，又以恒河沙数的色身布施，到了傍晚，再以恒河沙数的身做布施。像这样无量百千万亿劫以身布施。如果有另外一些人听了这一经典产生巨大信心而不违逆此经所说的道理，他的福德要胜过那个无量世以身布施者。何况能够书写、受持、读诵此经并为人解说？
如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持、读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。像这样的人，则能够荷担如来家业普度众生。
【解读】
布施是佛门六度万行的首位，做人离不开福报，福报从布施而来。大凡世上有钱人无一不是多生以来乐善好施，前世种的因，今世结的果，这就是布施的功德受用，看一个人有没有佛缘，首先要看他是不是舍得。布施又分法施、财施和无畏施，哪种布施最优胜？以佛之见，一日三时无时无刻乃至无量百千万亿劫舍身布施，积累世间人天善法的果报的确甚多，然而福报再大，亦非永存，犹有享尽之时。莫如那些闻此经典信心不退之人，盖因其福远胜于彼，因为熏闻了义佛法的“内财”种子存在如来藏中能够利益自身千秋万代法身慧命，能让自己于烦恼之中得到真实的解脱受用，何况还能书写、受持、读诵，为人解说，行菩萨道，续佛慧命，这样的功德实在是大，称得上是不可量、不可称、无有边、不可思议。
此经是为发心修大乘了义佛法者所说，为那些心量广大，欲修证大乘菩提菩萨摩诃萨而说。因为如是之人能够入佛知见，荷担如来家业，让佛门正法能够在人间广为弘扬。
【经文】
何以故？须菩提，若乐小法者，著我见人见众生见寿者见，则于此经不能听受读诵，为人解说。须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗，所应供养。当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。
【注释】
1、小法：指外道法。
2、华香：华即花，华香即花和香。
【译文】
为何这样说呢？须菩提，如果是喜欢小法意即声闻解脱道的人，执着我见人见众生见寿者见，这种人则于此经不能听受读诵，更无法为人解说。须菩提，无论是什么地方，如果有这部金刚经，一切世间天、人、阿修罗，都应护持供养。当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以种种花香而散其处。
【解读】
所谓“小法”即为世间法；因为变化多端不能久住，眼界狭小心量不大，只顾眼前不计长远，只能利益少数人而不能利益所有众生；所以称之为“小法”。一心只想着自己“了生脱死，不受后有”的修行法门称为“小乘佛法”，有“小法”就有“大法”，何者为“大法”？如来藏“其大无外，其小无内，天上地下，唯其独尊”，一切万物无不被祂所生，自可称之为“大”，而以如来藏法义为核心的佛菩提道方能称得上大乘佛法，“小法”虽有解脱功用但不究竟，“大法”方为究竟解脱的成佛之路。因为这个原因，所以当年许多阿罗汉在佛陀“三转法轮”宣说佛法大义后都“回小向大”，最后成了菩萨阿罗汉。
三乘佛法中，小乘佛法以“四念处”“五停心”现观五蕴十八界之虚妄从而断除我见为入门。四念处就是体观我们的身心，是无常、非乐、不净、无我，虚幻；因而产生厌离心。大乘佛法则以亲证自己的第八识如来藏为入门，然后转依此心进入般若之门行菩萨道为主修，小乘佛法给人的印象倾向于消极无为，止于空寂，热衷苦行；大乘佛法积极进取，生动活泼，在改变自身命运的同时关注大众，弘法利生。若以虚妄的见闻觉知意识心及处处做主末那识意根为“我”，自然容易理解并乐于做世间善法，恒持我见、人见、众生见、寿者见，不易接受此经所说如来藏大义，更不能为人解说。唯有心系众生的大乘根性菩萨方能信受此经，行菩萨道。他们执持此经法义，处处为人宣说，应受一切有情众生的尊重。因为此经所代表的佛门了义正法能够广泛惠及六道众生，为其带来真实的好处，所以道场所在之 处应当为一切人天众生恭敬礼拜，以诸香华为其供养。
【经文】
尔时，须菩提白佛言：世尊，当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗密。以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。须菩提，于意云何，如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。
【译文】
这时，须菩提向佛禀告：世尊，应当用什么名字称呼这部经？我们这些佛弟子又该如何奉持这部经？
佛告诉须菩提：这部经名为金刚般若波罗密。以这个名字，你们当奉持。何以故？须菩提，佛说般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。须菩提，你意下如何？如来有所说法吗？
须菩提回答佛：世尊，如来无所说。
【解读】
有人说《金刚经》讲的就是一个“空”字，这实在是误会了佛陀本怀；如若果真如此，何不叫做《一切法空经》？他们把“空性如来藏”之胜义谛空性与缘起性空的俗义谛空相混为一谈，这是末法时期的常见现象，如来对此早有预见“身未证法而在高座，身自不知而教人者必堕地狱。舍利弗，如是因缘如来悉知，我诸弟子以种种门，种种因缘，种种诸见，灭我正法。。。。以利养故为人说法，舍利弗，如是说者，我说此人当堕地狱，不至涅槃”。（《佛藏经》）
《心经》曰“是诸法空相”；那么，“空性”与“空相”区别何在？“空性”指的是“空性如来藏”，“空相”指的是如来藏所出生的种种法相本无自性，缘起性空，所以是“空相”。如来藏的“空性”可从两个方面理解；第一是外表，如来藏无形无色、无相无住、状若虚空、不可见、不可触、无方所。第二从如来藏体性来看，祂无见闻觉知、无境界、无心相、无我相、人相、众生相、寿者相（所谓内外只是方便说，因为祂内外亦无）。然而祂却不是断灭空、恶取空，祂是空而有性，能生三界万法，是三界万法的源头，含有无量无边之功德。状若虚空，却又并非虚空，非如虚空一无所有。从无形无相及无境界上来看，祂是空；从能生三界万法上看，祂是有。即空即有，非空非有，是中道性。所谓真空，既可理解为真实不虚的空，又可理解为真实无有的空。正因为是空又非断灭，所以祂无大无小、无有边际、不 在此亦不在彼、不在内亦不在外、无所住、不来不去、不生不灭、不垢不净、不增不减、无量无边、无出无入等等，具足无数中道性。
无形无色却又能出生三界万法，所以才说是不可思议，所以说是甚深极甚深，难信极难信。然而祂又真实不虚，非是虚妄想象之法，是可以实证之法，是实证后可以现前观察之法，乃至是可以“任意”运用之法。未证者日用而不知，已证菩萨却能运用其无量之功德广度众生。学佛者于此宜应多闻多熏习，仔细思维，多多观行，建立知见，建立信心，通过文字般若、观照般若，脚踏实地入佛知见，最终达到实相般若。
再看佛陀如何表述如来藏的“空性” ？“舍利弗。我是真实相法。不可入不可取。不可舍不可贪。不可说断语言道。无欢无喜断贪喜心。非众缘合离众因缘。无道断道至于无道。断诸语言论议音声。无形无色无取无著无用。无实无妄无闇无明。无坏无诤无合无散。无动无念无有分别。不可得示。非垢非净非名非相。非心数法非心所解。我此法中无男无女无天无龙无夜叉无乾闼婆无鸠槃荼无毗舍阇。无断无常。无我无众生无人。无来无去无出无入。无戒无犯无净无垢。无有三昧无定无定根。无禅无禅根。无知无见无贪无诤。无道无道果。无慧无慧根。无明无非明。无解脱无非解脱。无果无得果。无无力非力。无所畏无无所畏。无念无念根。无坐无行无有威仪。无此无彼无忆想分别。无菩提无菩提分。无智无非智。无地无水无火无风。无罪无福。无法无非法无苦无乐。拔诸一切戏论根本。一切永离冷而无烟。舍利弗。举要言之。我法悉破一切诸念一切诸见一切诸结诸增上慢。不念一切诸所忆念。除断一切种种语言。我是法中无常无无常。无苦无乐。无垢无净。无断无常。无我无众生。无人无寿者。无命者无生无灭。何以故。舍利弗。如来于法都无所得有所灭。故名为涅槃。亦不见有得涅槃者。舍利弗。佛亦不念涅槃。不以涅槃为念。亦不贪着涅槃。是故当知。是为第一奇特希有。所谓如来说一切法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有”《佛藏经》。
《六祖坛经》说”不识自心，学法无益”，佛法是心地法门，如果连心是什么也不清楚，如何能入佛门？如果没有认识到自己的真心和妄心何在，修学佛法就不会有真实的受益；修来修去都在意识心上做功夫，就像是想把沙子煮成饭，到头来白白忙活一场，猴年马月也无法出离“八苦”。有人说，六祖不也在说“空”吗？“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”。那是六祖在悟道之前对于“缘起性空”之理的感悟。对比一下他在悟道后又怎么说？“何其自性本自清净，何其自性本无生灭，何其自性能生万法”，一口气说了五个“何其”！“何其”是没有想到的意思“没想到这个自性心的体性真是如此！”他是在五祖帮助下悟入的，对般若智慧步步深入，悟前与悟后自然有别，明眼人对此心知肚明，只有门外汉才会把那四句偈断章取义曲解为断灭空。
金刚者，坚不可摧之意，以金刚比喻如来藏体性，不生不灭如如不动，蕴含无量般若智慧，甚至诸佛菩萨无边法力合在一起，也不能毁掉一只蚂蚁的如来藏，此谓金刚不坏身是也，其中所含智慧能度生死彼岸，能成就究竟菩提。因此做为是经名字即当奉持。唯有实证金刚心如来藏，才会出生实相般若金刚智，才是真正懂得《金刚经》经意之人，方有资格称为金刚乘行者，否则皆是缘起缘灭的外道生灭法，若欲求证此金刚心，首先必须入佛知见，如理如法，此乃三乘佛法核心所在，亦是正信佛子不共一切附佛外道之分水岭和试金石。
中国人说的“老天爷”，道家说的“太极”，一神教说的“造物主”，其实都是在讲这个金刚心如来藏，人人皆有，个个不无，在圣不增，在凡不减，只因无明所障，所以无法实证而凭空落入各种想象中，把祂神化了，唯有佛法开宗明义“三界唯心，万法唯识”，并把证明其真实存在的种种方法一一枚举；如净土宗念佛法门最后亲见“自性弥陀”，禅宗由看话头到“明心见性”，正所谓；方法有多门，归元无二路，此乃佛门的“不二法门”。
大乘佛法除涵盖小乘解脱道外，更以亲证自心第八识如来藏为入门，依大乘无我观将我见、我执断除后不畏生死，常住世间，荷担如来家业，续佛慧命、自度度人，逐渐转变七转识，地地增上，最终成就究竟佛果，此乃成佛必经之路。
佛教之所以不同于宗教，因为祂不是信仰，不是迷信，不是做学问，而是可以亲身实证的大智慧，佛学不是用来研究的，信、解、行、证，是古往今来一切学子的必经之路。从事于佛学研究的专家学者重在考证，轻视实证，结果搞出许多笑话，坐而论道，难免背道而驰。坊间各种各样佛经解读琳琅满目装帧华美，可惜多是错会佛意离“经”万里的逻辑思维产物，统统落入六识觉知心境界，不知误导多少学人，这正是当今佛学界弊端丛生的根本原因所在。
大慧宗杲禅师说得好“如今学道人，多不信自心，不悟自心，不得自心明妙受用，不得自心安乐解脱，心外妄有禅道，妄立奇特，妄生取舍，纵修行，落外道二乘禅寂断见境界，所谓修行恐落断、常坑”。永嘉大师证道歌直言不讳：“圆顿教，没人情。有疑不决直须争，不是山僧逞人我，修行恐落断常坑。。。。摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得。六般神用空不空，一颗圆光色非色。。。。。不求真，不断妄，了知二法空无相。无相无空无不空，即是如来真实相”。在了义佛法中没有人情可讲，也没有甚么面子可谈，不讲任何虚伪的话，一是一，二是二，实实在在，因为祂是“真实法”，关乎佛法的存亡，关乎无数众生的慧命。
为什么“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。” ？般若波罗蜜意为智慧之意。小乘声闻十智，缘觉十二因缘智，大乘菩萨道总相智及后得无分别智、道种智，成佛后具足一切种智。虽说般若智慧皆依如来藏所生所藏，却是依末那识而起用，依意识心而显现，如果没有五蕴色身，没有七转识妄心则无般若波罗蜜可言，因为如来藏自身无智亦无得，无般若亦无波罗蜜，所以“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。” 。
有缘人修学佛门正法，只要走对了路，早晚能证得法界实相心，以般若智慧成就佛菩提道，于般若智慧而言有修有证，于法身如来而言却无一法可得。般若波罗蜜是依真如体性和众生根基而所施设。因此，如来说法亦无所说是名说法。如来无所说法者，意谓真如法身无法可说。
【经文】
须菩提，于意云何，三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：甚多，世尊。须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界。是名世界。
【注释】
1、世界：世界一词来自佛经，“世”是指时间，前世，今世，来世。“界”是指空间，欲界，色界，无色界，加在一起就是世界。
【译文】
须菩提，你意下如何？三千大千世界的所有微尘多不多？
须菩提回答说：非常多，世尊。
须菩提，那么多无数无量的微尘，如来说不是微尘，这样才能称为微尘。如来说世界不是世界，所以才叫世界。
【解读】
一切微尘皆是众生如来藏业力种子感化而成，大到山川河流，银河宇宙，小到粒子原子微观世界，佛在《楞严经》中说“一切因果，世界微尘，因心成体”。道家说的“聚则成形，散则为气”也是这个道理。
三千大千世界所有微尘固然甚多，但仍然属于有生有灭暂存一时的生灭法，就连微尘组成的地球也有毁灭的那天，并非永远存在。“ 有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭”。一切万法都逃不过“因缘”二字，只要有生，就必定有灭。天文学家推断太阳再过六十亿年就会“灯干油尽”，“宇宙大爆炸形成地球”的观点也持同理。生住异灭，成住坏空，既非永远，则非真实，所以 如来说“非微尘，是名微尘”。
佛法中“世界”的概念很广，既概括时间，也概括空间，我们所在的地球只是其中沧海一粟，合在一起称为“世界”。若依如来藏空性而言，世界非有；依众生七转识而说，世界非无。无论微尘还是世界，
是如来藏籍众生共业的缘幻化而成，生生灭灭，不为实有，所以佛说“如来说世界，非世界，是名世界”。
【经文】
须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不？不也，世尊，不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相。是名三十二相。
【译文】
须菩提，你意下如何，可以用三十二相见如来吗？
不可以，世尊，不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相即是非相。所以叫三十二相。
【解读】
谁不想见如来？那个相好庄严有三十二相的就是如来吗？不也。三十二相是指成佛后因为具足三身四智而生三十二种清净庄严之相，但那只是佛之应化身，成佛之后的如来法身还是这个无形无相的如来藏，名曰“毗卢遮那佛”。与我们的不同之处就是佛的如来藏中已经没有染污种子，去染还净，光明自现，成佛后的如来藏称为真如，有千般妙用，万般神通，但其体性依然与众生如来藏平等一如，无色无相，不着六尘；如若有相则不名为法身如来，依然属于世间法；依此意义而言：即使诸佛的三十二相，亦不可说就是如来，因为如来法身不可以任何色法所见故，所以“如来说三十二相，即是非相”。与此同时，具有三十二相的应化身如来与如来法身非一非异，因此是名为三十二相。
【经文】
须菩提，若有善男子善女人，以恒河沙等身命布施。若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说其福甚多。
【译文】
须菩提，如果有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。如果另外有人于此经中受持乃至只受持四句偈来为他人演说，他的福德其实更多。
【解读】
世间唯有命最难舍，如果有人能舍自身性命布施他人，此布施自然大于财布施。但若有人能于此经中乃至四句偈等信受并能为他人宣说，所得福德更大于前。因为财富的布施能让人解决眼前疾苦，但无助于无量来世，所以施主所得福德也有限；如果有人通过你的述说，明白了“此经”旨意，发菩提心，学真实法，终有一天能够证得无上菩提，这时你方可说是“其福甚多”。
离相寂灭分第十四
【经文】
尔时，须菩提闻说是经深解义趣，涕泪悲泣：稀有世尊，佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人得闻是经，信心清净，则生实相。当知是人，成就第一稀有功德。世尊，是实相者，即是非相。是故如来说名实相。
【注释】
1、义趣：义理，归趣。
2、慧眼：佛教中有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，慧眼为证得空性如来藏后具有认识一切生命实相的智慧和眼力。
【译文】
这时，须菩提听了世尊演说这部经典，深深理解其中意思，心中十分感动，涕泪悲泣对佛说：真是稀有啊，世尊，佛说这样的甚深经典，是我须菩提从往昔开悟时所得慧眼以来，未曾听到这样深妙的法义。世尊，如果今后有人得闻是经，信心清净而不怀疑，他就可能生出实相智慧。当知是人成就第一稀有功德。世尊，所说实相其实没有相，由于这个缘故如来说名为实相。
【解读】
须菩提听到这里，明白了万法实相，了悟人法二空，不由悲喜交集落泪赞叹：真是太难得了，依我累世所证得的菩萨阿罗汉慧眼，从未听到过如此深妙的世出世间第一义。如若未来世能有善根具足、信心清净者有缘得闻，他（她）定能悟佛知见次第修学，或早或晚因缘时至证入实相，如此一来，此人即能成就天上地下大千世界中第一稀有的功德。空性如来藏是实相心，而实相心却是无形无相，所以叫做“非相”；无中能生万有，无相心生出世间万法，祂是一切生命之源，真实不虚，是故如来说名为“实相”。
凡夫不知“实相”何在，只知佛门无非一个“空”字，误以为如来三转法论前后说法自相矛盾，殊不知三乘菩提始终不离如来藏法义这一“实相”法，初转法轮中的《阿含经》即已阐明，只是看不明白而已，包括那位荣获诺贝尔奖的“佛门大师“达赖亦是如此，且还白纸黑字著书立说，赤果果地把自己“佛门外道”真面目暴露在世人面前。
【经文】
世尊，我今得闻如是经典，信、解、受持，不足为难。若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信、解、受持，是人则为第一稀有。何以故？此人无我相，无人相，无众生相，无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相。何以故？离一切诸相。则名诸佛。佛告须菩提：如是如是。若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为稀有。
【注释】
1、信、解、受持：即信、解、行、证，首先信佛，然后再理解佛法的道理，修行实践。
【译文】
世尊，我今天能够听到这样的经典，信、解、受持并不困难。如果在末法时代，佛法剩下最后五百年时，那时如果还有众生可以听闻这部经的法义并能信受，这人就是那时世间第一稀有之人。何以故？此人无我相，无人相，无众生相，无寿者相。为什么呢？我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相。何以故？离一切诸相则名诸佛。佛告须菩提：是这样的，如果有人听到此经，不惊讶，不恐怖，不畏惧，当知这人世间少有。
【解读】
释迦如来的法运分为三个时期；正法五百年，像法一千年，末法一万年。正法时期因为有佛在世，所以得闻“是经”能够信解受持不足为难，难的是在未来末法后五百年时，依然有人于听闻佛法真实义后能坚信不疑受持此经，是人则为第一稀有。为什么呢？因为那时候如来藏法义已经很难听到，多数人都热衷于表象佛法，不求真修实证，而这时竟然还能有人得闻是经后，坚信佛说不虚，相信有真心可证，有三乘菩提可依，实在难得；当知此人以其多生以来亲近三宝的善根今生因缘时至而入佛知见，所以他无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
许多人迷信“名师”，以为是“再来人”，其实我们人人都是再来人，只不过他是“张三”再来，我是“李四”再来，他是“王麻子”再来，有谁不是再来人？佛法中特指的“再来人”一定是通晓实相法的才是真正的再来人，因为他能够用难得一闻的法布施来回报众生。如果不是这样，以讹传讹，用外道法代替了义佛法，只能是加害众生，引导众生步入歧途，落下难以承受的无尽因果。
有人以为“我相即是非相”意思是说“我相”属于缘起性空，所以才是“非相”；若从法义上说，佛是在说金刚心如来藏原本无我，一切“我相”都是依如来藏所出生之幻生幻灭，无论色身还是意识妄心都是缘到则生，缘去则灭，既非永恒亦非真实，因此“我相”即非我相。依我相而说，方有人相、众生相、寿者相，既然我相非实，这一切相同为虚妄而无实义。若悟如来藏即可证得七转识之自我虚妄，即可离一切相。离一切相者，即是如来法身。如果有人听到这个道理之后不惊——无疑心；不怖——无惧怕；不畏——无退心，相信此人定是信心清净能解实相，可成大器，续佛慧命，荷担如来家业，度化无量众生，所以世尊赞叹此人难得可贵，甚为稀有。
【经文】
何以故。如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密。须菩提，忍辱波罗密，如来说非忍辱波罗密，是名忍辱波罗密。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去于五百世，做忍辱仙人。于尔所世，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
【注释】
1、第一波罗密：指天下第一的智慧，又叫世出世间第一义，即如来藏法义。
2、忍辱波罗密：是指忍辱的智慧。
3、歌利王：古印度乌杖那国国王，为人凶暴乖戾。
【译文】
为什么这样说呢？因为如来说第一波罗密，即非第一波罗密，才能叫做第一波罗密。须菩提，忍辱波罗密，如来说非忍辱波罗密，是名忍辱波罗密。何以故？须菩提，比如我往昔做忍辱仙人的时候，被歌利王割截身体，我在那时没有我相无人相无众生相无寿者相。为什么？我的身体当时被一节节支解时，若我当时心中有我相人相众生相寿者相，就应该生起嗔恨心来。须菩提，又想起过去于五百世做忍辱仙人。在那个时候，我无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
【解读】
说什么，非什么，是名什么，这句著名的《金刚经》公式世人皆知，但少有人能解其意。如来以此方式直指人心----金刚心。世尊慈悲，唯恐后人落入表象文字，所以说什么即否定什么，非常人意识心所能理解，言语道断，知者自知，误者自误，为人解释，更误他人。只有那些能听得出 世尊弦外之音的有缘人，当下就会知道 世尊本意，明白那个没有我见的“心”置身何处？如果请那些博学多闻的学者来讲解，十有八九会落得“依文解意”之中，解读佛门经典就怕这个。如果落在意识心上面，就会不断地与这些文字相应，其结果就是一定会与我见、人见、众生见、寿者见相吻合。凡是有见解有觉知者都是虚妄法，金刚心如来藏从来不会有见解，不会有觉知；波罗密是指智慧，金刚心无受无想，何来智慧？既然无受无想，何来忍辱？又何须忍辱？忍辱波罗密其实是在讲金刚心如如不动的忍辱波罗密，不是在意识心上下功夫的忍辱波罗密。什么“看破、放下、人家欺负你时要忍”，诸如此类的话常让我们无所适从，就像石头压草，毫无智慧，这样修八万大劫也是枉然，既不能使我们明心，也得不到佛法的真实受用，因为意识心只存一世，人死即灭，你修了半天管什么用？
什么是忍？“不与一切诸法俱行，名为得忍；舍于一切诸法相著，名之为忍。是忍亦不在于眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法数中，无尽不尽，名之为忍”。（《集一切福德三味经》）
“忍”就是接受。凡夫的“忍”就是接受必须面对的现实，无论你是心平气和地接受，还是无可奈何地接受，都逃不出意识心境界，只有“忍”，没有“波罗密”。菩萨的“忍”乃是安忍于第八识如来藏的本来无生，“无生忍”和“无生法忍”；这才是“忍辱波罗密”。然而，依所证金刚心却没有“忍辱波罗密”可言，空性金刚心不生不灭；既无一法，何来忍辱？所以“非忍辱波罗密”。依五蕴色身来说，“忍辱波罗密”的解脱智慧可修可证，是世尊留给我们无以伦比的瑰宝，所以“是名忍辱波罗密”。前者实话实说，后者是方便说，世出世间，一个都不能少，否则就不是圆满佛法。“依文解意，三世佛怨，离经一字，即同魔说”；弘扬佛法的前提是不离世出世间第一义之金刚心如来藏法义，否则就会像歪嘴和尚一样把经念歪，以盲导盲，误导众生。离开了如来藏圣义谛，《金刚经》公式即不成立，其他解释皆为戏说。
当年歌利王带着缤妃外出游玩时在树底下睡着了，醒后见女众与生人说话于是不高兴，得知此人在修忍辱，于是故意加害他，想看看是不是真如其言。这位忍辱仙人就是释迦牟尼的前身，世尊此时已无我相、无人相、无众生相、无寿者相，在歌利王割戳自己身体时不但没有嗔心，反而发誓来世遇到此人时要先度他，痛加忏悔后的歌利王转世后果然成了佛的最初弟子峤陈如。世尊作忍辱仙人时依金刚 心如来藏故无我相、无人相、无众生相、无寿者相而成就忍辱波罗密。
偈曰：横看成岭侧成峰，远近高低各不同。
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
-----苏轼《题西林壁》
【经文】
是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。应生无所住心。若心有住，则为非住。
【译文】
所以说，须菩提，菩萨应离一切相，发起无上正等正觉心，不应住色尘中运作生心，不应住于声、香、味、触、法五尘中生心。应生无所住心。 如若心是有所住，那心就不是常住的真心。
【解读】
人最难对付的恐怕就是“欲望”，佛门概括为“财、色、名、食、睡”，我们见钱眼开，见好东西就想占有，为了满足欲望而生存,跟着时尚感觉走,今朝有酒今朝醉,走到哪里算哪里,我们拥有越来越多的物质财富,却离幸福越来越远，生活在社会转型期的我们，渐渐成了无所遵循的一族。庄子说“人为物役”，人成了金钱物质的奴隶，活着还有什么意义？金山银海你能带的走吗？人之所以为人，因为人有荣辱，有理想，有是非，有价值观，有生命的意义。那些贪官为什么会见“色”生心？因为他不知因果律为何物，天真以为世上真有什么“天知、地知、你知、我知”，不知道自家第八识如来藏会把自己所做的 一切都记录下来，只待他日缘熟，一报还一报，不差半分毫，西方也有一句成语； kindness is a circle，意思是善是一个圈，无论你善待了谁，早晚都会回报自身，反之亦如此，你无论伤害了谁，结果都会伤害自己，物理世界里作用力与反作用力成为正比，人文社会中亦是如此；敬人者人恒敬之，助人者人恒助之，爱人者人恒爱之，反之亦然；欺人者人恒欺之，说人者人恒说之，整人者人恒整之，损人者人恒损之，大到一个国家一个民族乃至整个人类社会，小到一个人一个家庭一个企业，有谁不是如此？木匠做枷自做自受，一个人最大的敌人其实正是自己。
如果说存在决定意识，那么眼下这个金钱至上物欲横流的社会转型期大环境对于为官者可说是一个充满诱惑遍布陷井的危险期，二十年之后的中国社会决不会是今天这个样子，只是眼前这段日子最难过，无数梦中人正陶醉其中而不觉危险正步步逼近，如若他日有缘入了佛门，了知自心如来，方可梦中惊醒，即知眼前种种“色”一切相皆是自心造作，一切色法都是暂时而有不能长久，万法之中并没有一个独立真实的“我”在，既属假相，何贪之有？于是转依如来藏真实心，不再贪恋住于一切世间色相，不住色、香、声、味、触、法而行菩萨道，“随缘应物”，人间佛教，共建和谐社会。所谓“随缘”，其实指的是如来藏无条件地配合七转识这个众生，随他干啥都无二话。随缘的同时又不为所动，不会跟着走。
在大小乘佛经中说第八识阿赖耶识如来藏为法界实相心者，不胜枚举。例如《大乘密严经》卷 2 说：「诸仁者！一切众生阿赖耶识，本来而有，圆满清净，出过于世，同于涅盘。譬如明月现众国土，世间之人见有亏盈，而月体性未尝增减。藏识亦尔，普现一切众生界中，性常圆洁，不增不减，无智之人，妄生计着。若有于此，能正了知，即得无漏转依差别。」空性如来藏体性犹如虚空，无为无作，古代禅师形容祂“入火不焚，入水不溺”，所以又叫“虚空无为”，无为不等于啥事不做，祂有能藏、所藏、执藏的真实体性，故能出生包括心法、色法在内的一切万法；众生不知一切外法源自内心，总在自家内相分中围绕着“我”纠缠不休，七转识妄心永远住于内六尘， 不知这些种种法都是因缘合和、幻起幻灭，不能常住，到头来“竹篮提水一场空”。
如来藏是一切善法的根本因，也是一切恶法的根本因，所以说祂是“善、不善因”。如来藏能出生一切五趣六道的众生，像一个魔术师，一会儿变这个，一会儿变那个；有时候变一个人身给我们；有时候变一个天身给我们；有时候变个饿鬼身给我们，每一世都不一定。因此，佛经说祂能“变现诸趣”。
如来藏虽能变现我们五蕴色身，变现山河大地，变现有见闻觉知，能够作主的人类生命，可祂在这些境界里却是“无我”，不落在“我所”之中。“我所”就是指相对于我们的见闻觉知心的色身与六尘。见闻觉知心所贪着的是什么呢？六尘里面的种种法，好看的、好听的、好吃的，乃至难看的、难听的、难吃的，这个就是我所。有人也许不信：我只喜欢好看的、好听的、好吃的，谁会执着难看、难听、难吃的啊？如果看到难看的色相，心里不知道难看，那就是不执著；听到难听的声相，心里不知道难听，那就是不执著。请问我们知不知道？知道啊！知就是执著。难道你愿意“每天遇到难看的色相时都不知道难看吗”？当然不愿意！这就是我们对讨厌境界的执著，其实就是对于觉知心所面对的“我所触知外境”的执著。
七转识处处做主，可如来藏却不觉得有‘自我’存在，祂完全是‘无我性’的。祂也不返观自己存在，不起证自证分。那祂对这些自己所变现出来的六尘中的种种法，祂也完全不贪着，所以叫作‘离我所’。祂能够变现觉知心的我与我所，但不执著我与我所，为什么呢？因为祂的体性就是离见闻觉知、离思量执著。如来藏有这种体性，任何人在亲证后都能够这样现观，这就是‘始觉’，意思是开始觉悟。‘始觉’位菩萨觉悟的内涵就是‘本觉’实相心，众生不能够觉悟到，所以成为‘不觉’。众生不能觉察到如来藏的存在，不能观察如来藏的体性如何，因此更谈不上转依，由于俱生我执而生“我”与“我所”，加上如来藏含藏的业力种子以及今世父母的因缘，结果就出生了我们这个五蕴身体，外道无法意识到这个‘自心如来’阿赖耶识在哪里，所以就产生错悟的推断，以为一定有一个造物主存在，世间一切宗教都是因为不了解生命实相而人为创造出的产物。
如来藏在凡夫地是与七识心合在一起并行运作；所以，人间每一个正常的人都有八个识和合运作，看起来好像是一个心一样，出生了无量世以来所熏习的无明，因此就住在‘无明住地’里面，跟七识心和合运作，生生世世流转不停，就像海浪一样常住不断。可在这种情形下，这个如来之藏，却依然保持自性清净，离开无常过失，所以祂不是无常法，祂所含藏的种子不断流注，具无常性；但是如来藏识的自体却是恒常不坏；永远不变而又离见闻觉知的妄心，所以‘无我’。世间里所说的‘我’，常见外道以为‘常’的那个我，其实是生灭我，是众生我；如来藏不落在这个‘我’里面。世人所知之‘我’是有染污的自我执著；如来藏心体则没有这种染污、没有这种执著，所以说祂自性无垢、毕竟清净。
“若心有住，则为非住”意识心审而不恒，一天到晚不是住在这里就是住在那，但无论停留在何处都不长久。只有真实不动、不变之法才为常住之法。
【经文】
是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。
如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。须菩提，如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。
【译文】
所以佛陀说：真正的菩萨心，不应该住在色尘上而行布施。须菩提，菩萨为利益一切众生故，应这样子来行布施。
如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生因此就不是众生。须菩提，所有“如来”都是说真话的人，说实相的人，说如如之语的人，不说假话的人，说前后不异语的人。须菩提，如来所得到的法，此法无实无虚。
【解读】
以前注解多是这样解释：“你在布施时不要去想人家感恩，不要想你正在布施的财物如何珍贵，也不要想着自己正在布施，什么都不要想，你只要布施就好，这就是三轮体空”。可这只是文字表意，只是表象般若。
应当这样理解；在布施时意识心明知自己在布施，也知道有人正在接受你的布施，无妨三轮具足，但还知道同时有一个金刚心和你一起在布施，祂不住于任何一法，原本三轮体空，你找到了这个这个真实的菩萨心并且转依了祂，所以心无所住，万事随缘，为利益一切众生，无愿无求，尽其所有。
众生籍五蕴而有，源于如来藏及父母因缘和四大和合而成，缘在人在，缘去人无，非真实法。一切众生虽因妄想轮回六道，但每个众生的如来藏真心却是常在解脱，常住涅槃，非在三界，因此如来说“一切众生，即非众生”。
如来藏含摄一切法，不被一切法含摄，祂有能生万法的真实功能，所以叫做“真实法”。同时祂又于万法之中永远不动其心，不管是谁辱骂祂，祂都不动心，无论谁赞扬祂，祂也不动其心，永远如如不动，把真实性和如如性合在一起，就叫做“真如”。
自心如来从无虚言，无论你是否在听，每天二六时中都在为你说法，永远不会说假话，既不会说自己是无所不能的老大，也不会说众生是自己所造，所以祂才算得上是名副其实的真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。“此法”你说是实吧，可是看不见摸不着；你说虚吧，可是每一个见道之人都能亲身感受到祂，非有非无，无实无虚，这就是法界实相。
【经文】
须菩提，菩萨心住于法而行布施如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提，当来之世，若有善男子，善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。
【译文】
须菩提，如果菩萨所悟的心是住于六尘万法中而行布施，就像人入了暗处什么都看不见。若是菩萨所悟心不住色法中而行布施，犹如人有双眼，日光明照，便能清楚地看到种种色尘境界。须菩提啊，到了未来末法时期，若有善男子，善女人，能于此经受持读诵，对于如来藏法义坚信不疑，他其实就是“如来”，以佛之智慧来看，知道这种人，看见这种人，皆得成就无量无边功德。
【解读】
多生以来，我们习惯以“意识我”为出发点看待世间一切人和物，囿于己见作茧自缚，就像在暗室之中行走，即是做善事行布施，也很难没有个人想法，因为他（她）未解实相，心住于法，处处着相。若依有求之心而行布施，就会一切事情从自我出发而一叶障目不见泰山，犹如人入于暗室，不见实相。菩萨通达真如佛性的缘故，见色而不住色，心无所住而行布施，不住种种法相，如同日光明照，所以他在布施之时“三轮体空”，即无所做之我，亦无所受之人，能见种种清净之相。当来后世之日，若有人能受持读诵此经，持受佛法大义，如来以无上智慧悉知悉见，此人未来皆得成就无量无边功德。
持经功德分第十五
【经文】
须菩提，若有善男子善女人，初日分，以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分，亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持、读诵，为人解说。
如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持、读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
【注释】
1、初日分：古印度称早晨为初日分，中午为中日分，下午为后日分。
2、恒河沙：即像恒河中的沙粒一样多。
3、大乘:自觉觉他，自度度人为大乘，囿于自身为小乘。
4、小法：指外道法。
【经文】
须菩提，若有善男子善女人在每天早上，以恒河沙那么多的身体内财用来布施，在中午时刻，又以恒河沙数的色身布施，到了傍晚，再以恒河沙数的身做布施。像这样无量百千万亿劫以身布施。如果有另外一些人听了这一经典产生巨大信心而不违逆此经所说的道理，他的福德要胜过那个无量世以身布施者。何况能够书写、受持、读诵此经并为人解说？
如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持、读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。像这样的人，则能够荷担如来家业普度众生。
【解读】
布施是佛门六度万行的首位，做人离不开福报，福报从布施而来。大凡世上有钱人无一不是多生以来乐善好施，前世种的因，今世结的果，这就是布施的功德受用，看一个人有没有佛缘，首先要看他是不是舍得。布施又分法施、财施和无畏施，哪种布施最优胜？以佛之见，一日三时无时无刻乃至无量百千万亿劫舍身布施，积累世间人天善法的果报的确甚多，然而福报再大，亦非永存，犹有享尽之时。莫如那些闻此经典信心不退之人，盖因其福远胜于彼，因为熏闻了义佛法的“内财”种子存在如来藏中能够利益自身千秋万代法身慧命，能让自己于烦恼之中得到真实的解脱受用，何况还能书写、受持、读诵，为人解说，行菩萨道，续佛慧命，这样的功德实在是大，称得上是不可量、不可称、无有边、不可思议。
此经是为发心修大乘了义佛法者所说，为那些心量广大，欲修证大乘菩提菩萨摩诃萨而说。因为如是之人能够入佛知见，荷担如来家业，让佛门正法能够在人间广为弘扬。
【经文】
何以故？须菩提，若乐小法者，著我见人见众生见寿者见，则于此经不能听受读诵，为人解说。须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗，所应供养。当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。
【注释】
1、小法：指外道法。
2、华香：华即花，华香即花和香。
【译文】
为何这样说呢？须菩提，如果是喜欢小法意即声闻解脱道的人，执着我见人见众生见寿者见，这种人则于此经不能听受读诵，更无法为人解说。须菩提，无论是什么地方，如果有这部金刚经，一切世间天、人、阿修罗，都应护持供养。当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以种种花香而散其处。
【解读】
所谓“小法”即为世间法；因为变化多端不能久住，眼界狭小心量不大，只顾眼前不计长远，只能利益少数人而不能利益所有众生；所以称之为“小法”。一心只想着自己“了生脱死，不受后有”的修行法门称为“小乘佛法”，有“小法”就有“大法”，何者为“大法”？如来藏“其大无外，其小无内，天上地下，唯其独尊”，一切万物无不被祂所生，自可称之为“大”，而以如来藏法义为核心的佛菩提道方能称得上大乘佛法，“小法”虽有解脱功用但不究竟，“大法”方为究竟解脱的成佛之路。因为这个原因，所以当年许多阿罗汉在佛陀“三转法轮”宣说佛法大义后都“回小向大”，最后成了菩萨阿罗汉。
三乘佛法中，小乘佛法以“四念处”“五停心”现观五蕴十八界之虚妄从而断除我见为入门。四念处就是体观我们的身心，是无常、非乐、不净、无我，虚幻；因而产生厌离心。大乘佛法则以亲证自己的第八识如来藏为入门，然后转依此心进入般若之门行菩萨道为主修，小乘佛法给人的印象倾向于消极无为，止于空寂，热衷苦行；大乘佛法积极进取，生动活泼，在改变自身命运的同时关注大众，弘法利生。若以虚妄的见闻觉知意识心及处处做主末那识意根为“我”，自然容易理解并乐于做世间善法，恒持我见、人见、众生见、寿者见，不易接受此经所说如来藏大义，更不能为人解说。唯有心系众生的大乘根性菩萨方能信受此经，行菩萨道。他们执持此经法义，处处为人宣说，应受一切有情众生的尊重。因为此经所代表的佛门了义正法能够广泛惠及六道众生，为其带来真实的好处，所以道场所在之 处应当为一切人天众生恭敬礼拜，以诸香华为其供养。
(责任编辑：无我)
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