真正的无神论始自佛门

时间：2020-11-15 17:15 来源：未知作者：无我阅读：次

佛法认为：不管是鬼神，还是各个宗教中所说的天神、主、上帝等三界六道一切众生都是由如来藏所生，唯“心”所造，都是依因借缘而出生，所以统统都是缘起性空，没有一个永恒不变的真实存在，神与人的区别在于，他们的福报大些，还有些神通，尤其天神，他们比人的寿命要长久的多，他们的一天相当于人间的数百年甚至数千年，于是神在人们眼中就成了永恒，人的寿命短，所以容易信以为真，其实“凡有所相”的一切都属于生灭之法，神也一样，只要有生，就会有灭，就算寿命再久也有寿终正寝的那一天，唯有祂的第八识如来藏“不生不灭”，既然无常，何必当真？何须拿它当做高高在上的“偶像” 顶礼膜拜？
所谓的“神”虽有，却非“常”，亦非“真”，缘起性空，终将坏灭，所以归根结底是“无”；从这点而言，佛教称得上是彻底的“无神论”者，完全赞同国际歌“从来就没与什么救世主，也不靠神仙和皇帝，要创造人类的幸福，全靠我们自己”。
当今世界，民智已开，比较文化大行其道，不妨将佛学与宗教做一比较：
A.佛门认为人除了意识妄心还有如来藏真心，宗教只承认意识心。可这个意识心却寿命不长，在昏厥、熟睡、入定以及死后就灭了，来世又是一个新的意识心，这是日常生活中只需细心观察就能得出的简单结论，如果多生多世都是一个意识心，为什么世人都不知道自己的前世？
B.宗教有“我”，佛门无“我”；佛门三法印”诸法无我“；世间万物包括生命都在分分秒秒变化中，并没有一个永远存在的实体之“我”，而承载我们世世轮回的如来藏“真我”却没有自我意识，无论是谁，只要心中没有了“我”这个认知存在，就不会把这个“我”置于他人之上，既然无我，何来我所，这就是为什么古今中外宗教有战而佛门无战之原因所在。
C、宗教有偶像，佛门无偶像；一切偶像都是人为意识产物，缘起性空而不足信，宗教认为世间万物都由一个至高无上的“主”创造出，所以人们都要无条件顺从“主”的意志，而释迦牟尼只是把原本存在的生命真相告知众生，不认为自己能“创造”出任何生命；唯有宗教敢于宣称“全能”。
D、宗教以善为本，以死后升天为目的，佛门认为行善不是终极目的，万法无常，包括行善所得果报在内，升天享福也是生灭法，天福享尽后照样会下堕恶道中，跳出轮回，成就佛果，方为生命最高追求。
E、宗教不出三界，没有解脱，永处轮回，佛门则能让人身心解脱，得大自在；“跳出三界外，不在五行中”，不为世间种种理论学说所迷，如理如法，身心自在，无论是小乘解脱道还是大乘解脱道，都有真实的解脱受用。
F、宗教是相对存在，并非永恒不变真理；世上一切宗教都来自人的意识心，既然意识心有生有灭，宗教同样也只能存在于一时；随着时光推移一切都会消亡，昨天的真理今天成了憀论，凡是经不起推敲的都称不上是“真实法”；如来藏不生不灭，真实存在。佛学述说生命实相，成佛后称“大圆镜智”，就像镜子一样真实反映大千世界，与实证科学精神完全一致，真实可信，讲究“实证”，容不得半点虚假，佛家把讲假话叫做“妄语”，违反者则是犯戒。
G、佛门讲因果，宗教不承认因果；因果律是大千世界的客观存在，无论承不承认祂。因果律的源头来自如来藏法义，大千世界每个有情生命都有一个如来藏，不论我们做过什么，祂都记录下来，然后到了某一个时机，或是今生或者来世，因缘成熟，果报现前，这就是人们常说的“因果报应”，因果面前，人人平等。相比之下，一切神灵心中有“我”，无论是谁，只要有“我见”，就会有我喜欢的，我不喜欢的，就有我对你错，就有善与恶、是与非、好与坏的分别，而如来藏没有分别，不管是谁，全是一样，这才是不附加任何前提的平等。
H、佛家讲平等，宗教不平等；因为任何宗教都只能有一个“老大”，不允许出现第二个，所以其他人只能无条件臣服于他，仅此一条，就决定了世上一切宗教都不可能平等；佛门主张“众生平等”，所有的生命（胎生、卵生、湿生、化生），甚至就连臭虫蚂蚁在无数轮回中都有成佛的可能，因为每个生命的本质如来藏体性一如而无贵贱之分，中国古德称其为“在圣不增，在凡不减”，区别只是其中含藏的因果种子表现形式不同，体性平等，果报平等，不会因为你是乞丐就小瞧你，也不会因为你是帝王就隐覆你的恶业，照样“时候一到，一切就报”，这一平等观任何人类文化和宗教难以企及，在一切宗教中，人的命运不能自主，由“神”来掌控，佛门则将命运交还给每一个人，“命由心生”，路在脚下，自己的命运就在自己手里，在当下一念之中。
I、宗教“二世论”，佛家“三世论”；因为宗教认为一切生命都是造物主原创，所以不存在“前世”，而佛门不承认有个“造物主”，认为一切生命处在永远不停地轮回过程中，所以自然都会有“前世，今世，来世”，就像谁都承认有“过去，现在，将来”一个理；没有过去，哪来现在？没有现在，哪有将来？这么简单的道理偏偏有人就是不愿承认。
    那么造物主从何而来？佛经中说：“尔时薄伽梵告微末底：「汝所问者，随汝意答。断汝疑心，应当谛听。如汝所说：『自在天常，能生一切。』所生万物应同一性，悉亦是常……自在常者，生应常生，云何有时或生不生？既不常生，云何是常？以是义故，同彼所生，定是无常。”（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
   这段经文里面说到，有一个外道叫微末底，他主张自在天永远不灭，「自在天常，能生一切」，是一切万物之母。佛告诉他，如果说自在天是常，能生一切万物，那么他所生的万物应该跟他一样都是常；可是我们却知道，这个万物都是无常，都变异，都会毁坏的。有的父母能生育，有的父母不能生育。所以自在天一定是无常，他所生的法也是无常。
   佛又说：“又自在天能生一切，无有慈悲。若有慈悲，应令有情悉生人天常受快乐，云何令诸有情受于八苦，生三恶趣受种种苦？若有慈悲，云何自生自立自害？”（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
   这段经文意思是，如果说自在天能生一切，是没有慈悲的，为什么呢？因为他有慈悲的话，应该让他所生的一切有情都生人天来受五欲之乐，怎么会让生命饱受生老病死忧悲苦恼八苦和畜生道、饿鬼道、地狱道去受这些苦呢？那如果说他是有慈悲的话，怎么会说自己是出生了有情，然后又立了三恶道，害这些所出生的有情生命去受这些恶道之苦？所以佛陀说，那个自在天，如果能生一切的话，那他是没有慈悲的。
接着佛陀又说：【若自在天是一是常，所生一切应无变易，云何异类生灭无常，五趣之中受兹不净？譬如见果即知其因，当知自在非常非一，以是当知，大自在天决定不能造作一切。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
   这一段经文佛陀讲，假如说自在天「是一是常」，是一个又是常，那么他所生的一切应该不会变才对，为什么我们看到有六道有情一直在生灭无常呢？有人，有畜生，畜生又有种种不同的畜生，有种种的鬼道众生，在三恶道之中受种种不净的法呢？跟他自称「是一是常」完全违背。应该说，不同的人，不同类别的畜生，牠们各有不同的父母，各有不同自己所造的业因，导致说这一世才会出生为种种不同的人或是种种不同的畜生，所以天神一定不是常，一定不是一个。
   接着佛陀又说：“復次，微末底！自在造作过失如前，神我过失倍过于彼。若我是常、能造作者，此身去住应得自由，无人能害，云何号哭而惧死耶？若我是常，应能忆念过去造业受诸苦报，故于今生不应造恶。”（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
这个“神我”指的是见闻觉知意识之我，假如说这个见闻觉知的神我是常，那么这个身体应该是自在的，没有人能够加害于它的；怎么还会有人害怕死去呢？假如说这个神我是常的话，应该要能忆念过去世曾经造过什么恶业，受过什么苦果，那我这一生应该不要再造作，才不会再重复过去生所造的业、所受的苦才对啊，但是看来都不是这样嘛！
佛又继续讲：「又我常者，即应自在捨于衰老恒受少壮，如脱故衣更着新好，云何而有老病死耶？以是当知，我非作者。」（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
如果这个见闻觉知我是常的话，那应该永远都是年轻少壮，怎么会还有老病死呢？所以这个“我”绝不能出生一切。因为见闻觉知是有了这个色身才开始现起的，人在胎中四、五个月身体五根雏形现行以后，才开始有见闻觉知的；所以，怎么可能说这个见闻觉知能够造作这个色身呢？而能够出生有情的五蕴身的，就是有情生命自己本来就有的如来藏，众生皆有如来藏，就是佛理根本。但如来藏却是无我，所以不同于外道所主张的自在天或神我。
   佛陀开示说：“佛告圣者大慧菩萨言：「大慧！我说如来藏常，不同外道所有神我；大慧！我说如来藏空、实际、涅槃、不生不灭、无相无愿等文辞章句，说名如来藏……是故大慧！我说如来藏不同外道说有我相。”（《入楞伽经》卷三）
    佛对大慧菩萨说，说如来藏常，不同于外道所说的神我，因为外道所主张的神我都是以见闻觉知意识我为基础，可是这个如来藏常住心没有我执、法执，所以是空。实际意思是说这个如来藏不假因缘本来就在，所以说祂是实际。涅槃指的是说如来藏祂不生不死，本来解脱，这是如来藏的法性。不生不灭又指的是什么呢？指的是如来藏本来具足蕴处界诸法的法种，所以才说这些法种不生。那不灭指的是什么呢？祂能够藉众缘不断的出生五蕴十八界，所以说不灭。不生不灭指的是如来藏的功德。无相指的是什么？是指说如来藏祂没有我相、人相、众生相、寿者相。无愿又指的是什么呢？指的是如来藏无我，所以永远没有愿求。
而外道所说的神我，是以见闻觉知为我，然后推断这个见闻觉知是不灭的，以为祂可以从过去世来到现在，再到未来世，这个神我依于此出生有情，所以说，如来藏本身绝不是外道所说的神我
见闻觉知本身不是涅槃，因为祂有生有死，祂被这个烦恼繫缚，在三界中不能自在；见闻觉知意识我本身有生有灭，五蕴出生祂才出生，五蕴坏灭了以后祂就灭了；见闻觉知本身有我相，有我相就有人相，就有众生相，就有寿者相，有五蕴的一期生死相；见闻觉知有愿求，要求再生到人天，要求享福。所以，这个空、实际、涅槃、不生不灭、无相、无愿，这些都不是见闻觉知的神我所能拥有的功德。所以说，如来藏祂不是一神教的上帝，也不是外道所主张的执着之神我。
   自在天、上帝、神我，都与无常变异相应，都不是法界的实相，只有在佛法中能够真实了知；原来众生皆有如来藏，而如来藏能够为众生所造作的一切的业种，都能够帮他执藏，帮他实现他的果报。这个法一切外道所不能知，只有在佛法中能够信受三宝，能够如实修学、如实实证的菩萨才能够真实了知，甚至阿罗汉都不能实证。
   如来藏祂不是因缘所生法，本然而有，真如法性不会变异，从无始劫以来，到未来成佛都是一样；所以祂没有这些外道所主张的种种过失。生命从何而来？是每个有情生命自己的如来藏所造的业种，藉着父母的因缘，四大的养分出生。
   学术研究的学者与一神教理论做了比较，认为佛教其实是“无神论”，话又说回来，如果认为佛教是无神论者，不承认有欲界天的天神，那也是误会，反而是佛教的教理本身能真实含摄欲界天的天神、鬼神，说清到底他们从何而来，佛教的教理是以实证法界实相为根本，最后能够究竟了知如来藏本身的一切功德，也就是说成佛以后圆满一切种智，最后能究竟了知三界一切法，无所不知；所以，对于三界有情的这种这个轮迴的道理，是最能究竟了知的。
   三界之中当然不能说没有地狱，没有畜生道，没有鬼神道，没有天界。因为假如只有人的话，那么一切所造的恶业就没有办法酬偿果报，因为同样都是人，那么还有什么果报的差别呢？所以，因为众生所造业的差别，必定有去酬偿这些业报的果报，异时，异地，异类，来成满不同众生的依报。
    所以，反而唯有佛教教理能够证明天神、鬼神的存在，以及天神、鬼神的因缘是什么。这些道理是佛教以外的宗教所不能清楚明白的，为什么？因为宗教譬如一神教，他们自己其实也不知道上帝在哪里，也从来没有人见到过，而我们却知道说，他们所想要找的上帝来自何处，其实是他自己的如来藏。因为他们的误解只是说他暂时不能了知，并不是表示他永远不能了知，除非他的如来藏不存在了。
   所以对于佛教而言，所谓“无神论”这顶帽子，其实不是佛教自己去戴上去的，而是由学者们在比较各种宗教后得出，有人说，你既然信佛以后那就无须祭拜祖先，也不认为这些鬼神的存在了。其实不是！反而是你信了佛学了佛以后，更加明白有可能祖先还在鬼道，那么你应该为他追福，应该为他开示，让他能够早一天离开鬼道，能够往生人间善处。因为有时祖先不知道这个道理，会过于眷恋人间的眷属；所以要为他们开示，让他们能够瞭解这个理，早一天能够离开鬼道的苦果，生在人间，然后能够有缘听闻佛法，走上身心解脱之路。

(责任编辑：无我)

顶一下

(0)

踩一下

(0)

上一篇：《坛经》究竟说什么？
下一篇：结交善友为第一